Book en tid

opkald

Slip dit ubehag, rygsmerter, idrætsskader, hovedpine, stress og meget mere.



Telefon hverdag bedst mellem kl. 8.30 - 9.30
Chi-kung Workshop

Traditionel Kinesisk Medicin (T.K.M.)

Historie

T.K.M. kan føres mere end 4.000 år tilbage fra i dag. Både i Kina og på Sir Lanka er der fundet sikre tegn på dets anvendelse.

T.K.M. består af Akupunktur, Moksa, Kopping, Massage, Urter, Kost, Manipilations- teknikker, Chi-Kung og T`ai-Chi.

Litteratur: kinesisk
Lærebogen ”Den gule Kejsers klassiker” (Huang Di Nei Jing) er den ældste bog om Kinesisk Medicin, skrevet omkring 300 år f.Kr af forskellige ukendte forfattere. Man har tilskrevet Den Gule Kejser forfatterskabet (levede fra 2698 f.K. til 2589 f.Kr.).

Bogen anvendes den dag i dag af mange skoler inden for kinesisk medicin og er skrevet som en dialog mellem Den Gule Kejser og hans øverste minister Qi Bo. Bogen består af 2 afdelinger: Ligefremme spørgsmål (Su Wen) også kaldt Klassikeren Med Dialogerne Om Indre Medicin og Den Mirakuløse Akse (Ling shu) også kaldt Klassikeren Med Dialogerne Om Akupunktur.

Bogen kan nærmest betragtes som den kinesiske medicins ”bibel”. Den er en blanding af teori om naturlove, universet og lægelige erfaringer, den har givet kineserne et fantastisk billede af den menneskelige krop og dens funktioner.
Senere kom så Klassikeren Om De Vanskelige Områder (Nan Jing), den er skrevet noget senere og rummer oplysninger om teorien bag og udøvelsen af akupunktur.

En hel anden bog er Tao Te Ching, den tilskrives filosoffen Lao Tzu (ca. 500 år f.kr.) En bog der kunne oversættes til dansk som klassikeren om livsenergiens veje, dens kraft og pleje. Et fantastisk værk på 81 korte kapitler med meget præcise beskrivelser af de muligheder vi har for at tage vare på os selv og den verden, vi lever i.

Her kommer et fantastisk citat fra bogen:

Et menneske fødes blødt og bøjeligt, ved sin død er det hårdt og stift.
De grønne planter er saftfulde og smidige, døde er de visne og tørre.
Det hårde og stive er dødens følgesvend,
Det bløde og bøjelige er livets følgesvend.
Den ubøjelige soldat knækker.
Det stive træ brækker.
Ubøjelighed og magt forgår.
Det bløde og eftergivende består.

Den Traditionelle Kinesiske Medicin forsøger netop at bevare os smidige, bløde og fulde af saft og energi. Kommer vi ud for noget der gør os hårde og stive, handler det om igen at få fjernet stagnationerne, blokkeringerne og komme i balance igen.

Hvad er Yin og Yang samt Chi?

Den kinesiske medicins sygdomslære var og er baseret på sin helbredsopfattelse, der stammer fra taoismen, den gamle filosofi og verdensopfattelse. Tao betyder Urkraft og denne kraft kan opdeles i 2 modsat rettede og samtidig koordinerende kræfter, nemlig Yin og Yang.

Yin og Yang er de fundamentale principper i kernen af alt liv, de er et komplet system som giver et komplet syn på mennesket. Yin og Yang er uadskillelige og indbyrdes afhængige.

Se dette på yin/yang tegnet.yingyangstor

Det mørke yin og det lyse yang afbildes i sin perfekte balance.

Når yin stiger, bliver det mørkere og koldere, yang vil så mindskes tilsvarende så det lyse og varme aftager for til midnat kun at være en lys prik i det mørke. Derefter vil yang stige og yin begynde at aftage.
I mennesker kaldes den dynamik der udspringer fra det aktive princip i mellem yin og yang for kroppens livsenergi (chi eller qi).
chitegn_vertikaleDet kinesiske tegn for chi betyder nærmest åndedræt,vejrtrækning,essens eller energi.

yitegn_vertikaleDet kinesiske tegn for Yin betyder skyggesiden af bjerget, det kølige, stille og rolige.

yaDet kinesiske tegn for Yang betyder solsiden af bjerget, det varme, aktive og dynamiske.

Kroppens totale energi kaldes Zhen chi og den består af den arvede energi fra vores forældre (Yuan chi), den energi der udtrækkes via vores åndedræt/vejrtrækning (Gong chi) og den energi der udtrækkes fra vores føde (mad og drikke) (Gu chi).

Udover disse forholder man sig til mange forskellige slags energi og substanser, f.eks. kan nævnes vores forsvars ennergi (Wei chi), energien i meridianbanerne (jing lou chi), energien i blodet (xue) og kropsvæskerne (jing ye).

Energibaner

Den kinesiske og den vestlige medicin er enige om, at vi har et blodkredsløb, et energibanerlymfesystem og et nervesystem. Ud over dette arbejder kineserne med et energisystem, en slags kanalsystem som transporterer kroppens livsenergi (Chi), kanalerne hedder meridianbaner ( jing lo ). Indenfor TKM regnes kroppens energisystem for det klart vigtigste af alle.

Disse meridianbaner relaterer til forskellige organer i kroppen. De løber i kroppens overflade, men går også i dybden med indre forgreninger direkte til organerne og giver på den måde liv. Livsenergien skal kunne flyde frit i meridianbanerne for at nære og stimulere kroppens organer og virkemåder. Så har vi det godt og er i balance.

Smerter eller andet ubehag skyldes, at livsenergien er blokeret et sted og derfor ikke flyder, som den skal.

Man kan løsne op for blokeret energi på forskellige måder, man kan benytte nogle punkter på meridianbanerne som har specille egenskaber til at harmonisere og afballancere energi med (akupunkturpunkter). Dette kan gøres med akupunkturnåle, tryk, kopping og moksa. Massage, chi-kung, tai chi, og urter kan også benyttes bare på en lidt anden måde.

I den kinesiske medicin lægger man større vægt på organernes funktionelle sammenhæng end deres anatomi og struktur. Organerne og deres indbyrdes påvirkning af hinanden har en meget stor betydning for, hvordan livsenergien flyder rundt.

Inden for T.K.M. arbejder man med 12 hovedmeridianer, som alle relaterer til hver sit organ i kroppen der er også 8 ekstra meridianer, som ikke har nogen direkte relation til et organ, men snarere har en afbalancerings funktion – en slags ventil for de 12 hovedmeridianer. Der findes også 12 tendino muskulære (sene muskel) meridianer samt lou kanaler mellem organ parrene m.m.

Energien i kroppen følger naturens og årstidernes gang, hver årstid har sin kejser blandt meridianbanerne.

Dette system er bedst kendt som 5 elementer (Wu Xing), men mere korrekt oversat er det: De 5 forvandlinger eller De 5 tankebilleder. Et fantastisk system til at forklare livets gang og kroppens ubalance.

Årsager til sygdom og ubalancer i meridianerne

Det kan ifølge TKM være ydre klimatiske påvirkninger som vejr og vind,
Kineserne kalder dem for: kulde, varme, ild, fugt, tørke og vind eller det kan skyldes indre emotionelle problemer, de såkaldte 7 psykiske djævle: vrede, glæde, overbekymring, sorg, angst, frygt, fortvivlelse. Uheld og arvelige tilbøjeligheder spiller selvfølgelig også ind.

T.K.M. – diagnose og et behandlingsforløb

I det gamle Kina lyttede “lægen” først på patientens sygehistorie, så lavede han en T.K.M. – diagnose :

ud fra sygehistorien, uddybende spørgsmål til symptomerne, ser på holdningen, udstrålingen, kuløren i ansigtet, tungens form, farve, fugtighed og belægning, føler og mærker på forskellige punkter på kroppen samt tager pulsene på begge hænder.

Derefter kom “lægen” med ændringsforslag med hensyn til livsstil, hygiejne og kost samt nogle helsebringende/styrkende Chi-Kung stillinger og T`ai Chi bevægelser. Ved næste konsultation kom der nogle små ændringsforslag til Chi-Kungen og T`ai Chien samt evt. nogle styrkende kinesiske urter for at opbygge energien, kropsvæskerne og blodet.

Først ved 3. Konsultation begyndte “lægen” at lave akupunktur for at balancere/justere patientens energi. Dette var forløbet ved en patient med manglende energi, havde patienten f.eks. haft rigelig energi kunne lægen jo godt give akupunktur allerede ved første konsultation.

Et gammelt kinesisk ordsprog siger:

Det at behandle en sygdom er, som at begynde at grave en brønd, når man er tørstig.

Det er altså bedre at forebygge sygdomme end at vente på, at man har en sygdom at behandle.

På Helseklinikken i Gjerrild benytter vi alle kendte midler fra første konsultation for at opnå hurtige resultater. Det er dog ikke alle, der får anvist øvelser hvis vi fornemmer en manglende interesse, så skal vi ikke pådutte nogen noget.